…Один из великих учёных сказал, что главная задача науки о мозге – это понять сознание. Ну, сознание вроде бы все понимают, это почти что светское понятие, это глубокое понимание ситуации, внутреннего мира, внутренних всяких движений, мыслей, чувств, возмущений и так далее. Этот учёный сказал, что по существу речь идёт о научном поиске души. Не просто такое светское понимание, что у нас есть внутренний мир, но что у нас есть душа. Но наука хочет всё-таки обособиться и сказать, что душа – это следствие материалистических, механических процессов, которые происходят в уме. А другие учёные говорят: «Нет, тут другое. Ино дело – материальное, и ино дело – идеальное. Вот они между собой вроде не связаны». Тоже вроде правильно… А третьи говорят: «Нет, ни тот, ни другой не прав. Есть между ними некоторое взаимодействие, интеракционизм, как говорится». И вот тут-то связь с сегодняшним праздником. Сейчас я попробую это объяснить.

Григорий Палама – монах, учёный, прошёл жизнь, этот опыт, на Афоне, научился молиться так, как никто не умеет. И понял, главное, понял. И когда настало время, чтобы это прояснилось, то это было серьёзное искушение для всего православного мира. Пришёл из католиков Варлаам и сказал, что монахи, которые на Афоне молятся, добиваются каких-то успехов и говорят, что у них что-то особенное есть, — они в прелести, грубо говоря. Другими словами – они ошибаются.

На самом деле всё это более или менее естественно. Вот трудятся люди. Сказал отец Михаил, что нужно трудиться. Да, трудиться нужно, отдавать все силы, чтобы это полностью захватывало весь организм. А Григорий Палама говорил, что дело не только в том, чтобы трудиться и отдавать все силы. Но без Божьей помощи существенным образом ничего важного для своего спасения человек всё равно не получит, потому что он будет опираться только на свои силы и говорить: «Какой я уже хороший! Как я хорошо поработал! Всё это от меня!» Нет. Надо трудиться, и надо надеяться, и просить Божьей помощи. Причём, эта помощь, …. это стремление заключалось… по словам… Паламы в том, что люди истинно молящиеся и получающие милость от Бога, получают озарение, свет излучают. Святитель Феофан Затворник говорил, что сам был свидетелем того, как в Санкт-Петербурге жил человек, который, когда начинал говорить про духовную жизнь, вдруг весь озарялся светом. Он сам свидетельствует об этом в книге. И это, правда, было серьёзным искушением для всего православного мира, что монахи «святятся» и говорят, что им даёт все силы милость Божия, благодать.

Что такое благодать? Мы все просим, но не понимаем, что это такое. Это – сверхъестественная божественная энергия, которая даётся тем, которые говорят [Богу], что я готов умереть, чтобы быть с Тобой, полюбить тебя, в мыслях иметь только Тебя. А Варлаам и прочие его последователи говорили: «Нет, это – искушение, это – прелесть».

Так вот, в то время, во время Григория Паламы, уже были начатки современного научного спора: что является душой, как она живёт и действует. Одни говорят, что душа – это одно, другие, что это – некое духовное дело, а третьи говорят, что нужно соединять и мозг и молитву воедино, и тогда будет взаимодействие.

Вот уже сейчас в науке, я собираюсь про это тоже писать, по существу, можно сказать, доказано, что недостаточно одних человеческих сил, чтобы получить мир, спокойствие, радость, терпение и надежду на вечную жизнь. Нужно обязательно трудиться из этих сил и одновременно призывать милость Божию, верить, что благодать нетварна, что она освящает благодатных людей, даёт им сказать то, что они сами сказать даже не могут, то, что вкладывает им Господь Бог в это время. И сам Господь сказал, что ещё некоторое время — и вы увидите Царство Божие… в силе. Он на Фаворе воссиял этим светом, чтобы показать, доказать людям, что есть благодать, что её способны люди воспринимать, и что к ней надо стремиться.

Помоги нам, Господи, получить эту благодать! Аминь.

Игумен Феофан (Крюков)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

С Воскресным днем, дорогие братья и сестры!

У нас с вами продолжается Великий Пост.

Как мы знаем, время Великого поста – это время наших особенных молитвенных настроений. Молитва, как нам рассказывается в Евангелие, требует тишины и уединения. Господь, когда хотел помолиться, всегда уходил и был один. И в этой тишине даже не хочется особо говорить, потому что нужно просто молиться.

Но! Хочется напомнить один очень важный момент — молитва имеет качество! Этот важный момент нам нужно всегда держать в уме.

О качестве мы можем говорить разными словами. Мы можем сказать о нем: больше — меньше, оно есть или его нет. Но это только приблизительно.

Помолиться — это значит затратить некий труд на это делание.

Из того отрывка из Евангелие, которое мы сегодня читали, мы имеем свидетельство, что люди затратили определенный труд. Другой момент, когда кровоточивая коснулась Христа, Он сказал, что почувствовал, как сила отошла от Него. Это, собственно говоря, и есть качество. В пределе, это молитва Господня кровавым потом.

Я об этом говорю, потому что часто приходится слышать на исповеди такую фразу: «Батюшка, сокращаю молитвенное правило, молюсь краткой молитвой Серафима Саровского». И вот, если мы разберем эту фразу, то увидим, что она не имеет никакого смысла. Она глупая.

Серафим Саровский придумывал свое правило не для того, чтобы его сократить и не каялся на исповеди: «Сокращаю правило, придумал свое…». Почему? Потому что в своем правиле он выдавал такое же качество, если не больше, как от традиционного молитвенного правила. Нам нужно постоянно об этом помнить.

Иногда иначе слышишь: «Батюшка, от сердца молитва не идет, а губами бубнить не вижу смысла». Это тоже неправильно. Не идет от сердца – бубним губами!

Для наглядности можно привести такой пример: собрался человек пузо свое согнать, диеты всякие решил применять, и ничто ему не помогает. И тут он прослышал, что есть фитнес-центр, где вообще всем помогают. Поехал в центр, записался, назначили ему личного тренера. Тренер говорит: «Будешь делать — все у тебя получится!» В центре есть всякие тренажеры: беговые дорожки, скакалки и т.д. И вот он все делает не торопясь, спокойно, а этот фитнес-центр тоже не помогает. Тренер говорит: «Мне все равно, ты же за свои деньги ходишь. Хочешь не получить результат, а деньги истратить – пожалуйста!»

Надо применять усилие. Вот это обязательное условие. В молитве тоже требуется усилие. Мы его должны ощущать. Каждый раз, вставая на молитву, мы должны ощущать, что мы трудимся. Мы должны не просто отрабатывать какую – то смешную повинность, а производить некий молитвенный продукт. Мы должны затрачивать определенную энергию. Без этой энергии все проходит впустую.

Поэтому нам нужны в жизни обязательные молитвенные остановки. Не надо молиться на ходу! Оно вроде бы тоже хорошо, но надо хоть на минутку, но остановиться, переключиться, чтобы осмысленно затратить труд, затратить энергию. Тогда наша молитва будет полезна нам. Она принесет хорошие изменения в нашу душу. В противном случае изменений не произойдет. Либо они будут происходить по чуть-чуть, что за время нашей земной жизни мы этого не заметим.

Чтобы заметить результат, как в этом фитнес-центре, нужно усиленно трудиться! Любой спортсмен усиленно трудится. Если мы этого делать не будем, то все бессмысленно. Об этом надо помнить.

И помнить, что мы тратим свое время. Господь дал нам его на то, чтобы мы его использовали с пользой. Если мы силы не прикладываем, время с пользой не используем. А значит, жизнь проживаем зря. Спаси Христос!

священник Михаил Заичкин